2. Korinther 3,6-8

„der uns auch tüchtig gemacht hat zu Dienern des neuen Bundes, nicht des Buchstabens, sondern des Geistes. Denn der Buchstabe tötet, aber der Geist macht lebendig. Wenn aber der Dienst, der den Tod bringt und der mit Buchstaben in Stein gehauen war, Herrlichkeit hatte, sodass die Israeliten das Angesicht des Mose nicht ansehen konnten wegen der Herrlichkeit auf seinem Angesicht, die doch aufhörte, wie sollte nicht der Dienst, der den Geist gibt, viel mehr Herrlichkeit haben?“

In den Versen 6-18 stellt Paulus die Überlegenheit des „Dienstes, der den Geist gibt“ (V. 8), den er vertritt, gegenüber dem „Dienst, der den Tod bringt“, dem inzwischen überholten jüdischen System, das von seinen judaisierenden Gegnern vertreten wird, dar. Er zieht diesen Gegensatz, indem er die „Herrlichkeit“ des neuen Bundes mit der der mosaischen Zeit vergleicht und seine judaisierenden Gegner als Vertreter des Buchstabens des Gesetzes und nicht des Geistes desselben entlarvt. Er bezeichnet das jüdische Priestertum als ein Amt „des Buchstabens“, im Gegensatz zu dem der christlichen Amtsträger als ein Amt „des Geistes“. Ein Amtsträger „des Buchstabens“ des Gesetzes verwaltete ein System von Regeln und Vorschriften. Sein Ziel war es, die Konformität mit äußeren Anforderungen sicherzustellen. Aber Gott hatte Paulus zu einem Diener „des Geistes“ des ganzen offenbarten Willens Gottes gemacht. Er war nach dem starren Buchstaben des Gesetzes erzogen worden (Apostelgeschichte 22,3; Philipper 3,4-6), aber der Geist des Lebens in Christus Jesus hatte ihn von diesem starren System befreit (Römer 8,2). Er hatte den Dienst „des Buchstabens“ gegen den „des Geistes“ eingetauscht. (Römer 8,1.2; 2. Korinther 5,17).
Die eine Art des Dienstes reicht aus, um die Menschen von der Sünde zu retten und sie zu Kindern Gottes zu machen, die andere nicht (Epheser 3,7). Die einen haben den Heiligen Geist, die anderen nicht. Das Amt „des Geistes“ ist fähig, von der Sünde zu überführen, das andere nicht (Johannes 16,8.9.13; Epheser 3,7; 1. Timotheus 1,11-16).
Der Dienst „des Buchstabens“ – die Formen der Religion – und der „des Geistes“ (siehe Johannes 4,23.24) müssen sich nicht gegenseitig ausgeschlossen haben (siehe Markus 2,21.22; 7,6-9). Aber der Dienst „des Buchstabens“ wurde in der Praxis zu einer Perversion des wahren Evangeliums, das Mose und allen Propheten offenbart worden war.
„zu Dienern des neuen Bundes“ (siehe Matthäus 26,28). Paulus stellt den neuen Bund dem alten gegenüber, wobei der eine mit dem Geist und der andere mit dem Buchstaben identifiziert wird. Unter dem alten Bund wurde die jüdische Ehrfurcht vor dem einfachen „Buchstaben“ des Gesetzes praktisch zum Götzendienst. Sie unterdrückte den „Geist“. Die Juden zogen es vor, unter der Herrschaft des „Buchstabens“ des Gesetzes zu leben. Ihr Gehorsam gegenüber dem Gesetz, den Ritualen und den vorgeschriebenen Zeremonien war formal und äußerlich. Die Hingabe und der Gehorsam eines Christen werden nicht durch eine mechanische Methode, durch ausgeklügelte Regeln und Anforderungen gekennzeichnet sein, sondern durch die Gegenwart und Kraft des Geistes Gottes.
„nicht des Buchstabens“. Der Gegensatz zwischen „Buchstabe“ und „Geist“ in der Heiligen Schrift ist dem Apostel Paulus eigen (vgl. Römer 2,27-29; 7,6). Das eine ist äußerlich, das andere innerlich. Sowohl Juden als auch Christen stehen in der Gefahr, den „Buchstaben“ zu betonen und den „Geist“ zu vernachlässigen. Das Alte Testament wie auch das Neue Testament sind eine inspirierte Offenbarung des Heiligen Geistes (2. Timotheus 3,15-17). Gott wollte, dass das Judentum sowohl „Buchstabe“ als auch „Geist“ hat – eine Aufzeichnung von Gottes geoffenbartem Willen und bestimmten vorgeschriebenen Formen, die in eine lebendige Erfahrung umgesetzt werden (siehe Johannes 4,23.24). Das Gleiche gilt für das Christentum. Formale Glaubensbekenntnisse, theoretische Theologie und gottesdienstliche Formen haben keine Kraft, den Menschen von der Sünde zu erlösen.
Der „Buchstabe“ des Gesetzes, wie er in den Schriften des Mose aufgezeichnet ist, war gut, weil er von Gott stammte. Aber Gott hatte beabsichtigt, dass der „Buchstabe“, die schriftliche Aufzeichnung des Gesetzes, nur ein Mittel zu dem höheren Zweck sein sollte, den „Geist“ des Gesetzes in den Herzen der Juden zu verankern. Aber die Israeliten versäumten es insgesamt, den „Buchstaben“ des Gesetzes in den „Geist“ des Gesetzes zu übersetzen, d. h. in eine lebendige religiöse Erfahrung der persönlichen Errettung von der Sünde durch den Glauben an das Sühnopfer, das der Messias bringen sollte. Die buchstäbliche Befolgung des Gesetzes allein „tötet“. Nur der „Geist“ kann „Leben“ geben, sei es für Juden oder für Christen. Die Praxis des Christentums kann leicht zu einer bloßen „Form der Frömmigkeit“ ohne „deren Kraft“ (2. Timotheus 3,5) verkommen, so dass der „Buchstabe“ des Christentums diejenigen „tötet“, die sich auf ihn verlassen, um gerettet zu werden.
Zur Zeit des Paulus hatte das Judentum den „Geist“ der wahren Religion so weit verloren, dass seine religiösen Bräuche nur noch aus dem „Buchstaben“ bestanden. Als System hatte es die Kraft verloren, seinen Anhängern Leben zu vermitteln (siehe Markus 2,21.22; Johannes 1,17). Andererseits war das Christentum noch jung und lebendig, obwohl auch es in den kommenden Jahrhunderten entarten sollte (siehe 2. Thessalonicher 2). Als Paulus schrieb, wurde also das Judentum mit dem „Buchstaben“ identifiziert und das Christentum, sofern es frei vom Einfluss der Judaisten war, mit dem „Geist“.

Das Argument mancher, Paulus werte hier das AT und die 10 Gebote ab, entbehrt jeder Grundlage. In seinem Schreiben an die Heidenchristen bekräftigt Paulus wiederholt die bleibende Kraft des Alten Testaments und des Dekalogs für die Christen (vgl. Römer 8,1-4; 2. Timotheus 3,15-17; Matthäus 5,17-19). Christus und die Apostel hatten keine andere „Schrift“ als das AT (vgl. Johannes 5,39). Die Galaxie der Gläubigen, deren Namen in Hebräer 11 aufgezeichnet sind, erfuhr zusammen mit vielen Tausenden von Gläubigen in alttestamentlicher Zeit das belebende Wirken des Heiligen Geistes in ihrem Leben, ebenso wie andere in neutestamentlicher Zeit.
Jede Gemeinde und jedes Glaubensbekenntnis hat sowohl ihren „Buchstaben“ als auch ihren „Geist“. Das Evangelium von Jesus Christus hat seinen „Buchstaben“ und seinen „Geist“. Ohne die belebende Kraft des Heiligen Geistes wird das Evangelium in jeder Kirche unweigerlich zu einem toten Buchstaben. Tausende von bekennenden Christen geben sich mit dem „Buchstaben“ zufrieden und bleiben gänzlich ohne geistliches Leben. Was Gott verlangt, ist nicht einfach rechtes Handeln, sondern rechtes Handeln als Produkt und Beweis einer rechten Beziehung zu Gott und eines rechten Zustandes des moralischen und geistlichen Seins. Das christliche Leben und die Anbetung auf die Einhaltung eines Systems von Regeln zu reduzieren, anstatt sie zu einer Angelegenheit des Vertrauens auf den lebendigen Gott zu machen, bedeutet, sich auf den Dienst und das Wirken des „Buchstabens“ zu verlassen. Die formalen Handlungen und Zeremonien der Religion, ob jüdisch oder christlich, sind nur ein Mittel zum Zweck. Wenn sie als Selbstzweck behandelt werden, werden sie sofort zu einem Hindernis für die wahre religiöse Erfahrung.
Das Gleiche gilt für das Gesetz Gottes, den Dekalog. Die formale Befolgung seiner Gebote in dem Bestreben, sich dadurch das Heil zu verdienen, ist sinnlos. Nur wenn der Gehorsam die natürliche Folge der Liebe zu Gott und den Mitmenschen ist, hat er vor Gott einen Wert (siehe Matthäus 19,16-30). In der Bergpredigt betonte unser Herr den Grundsatz, dass der Gehorsam gegenüber dem „Buchstaben“ des Gesetzes ohne den „Geist“ des Gehorsams seinem Maßstab der Gerechtigkeit nicht gerecht wird (vgl. Matthäus 5,17-22). Im Gegensatz zu manchen modernen Vertretern der Heiligen Schrift hebt der „Geist“ des Gesetzes seinen „Buchstaben“ nicht auf. So forderte Jesus seine Jünger auf der Grundlage des sechsten Gebots auf, nicht „zornig“ auf ihre Brüder zu sein (Matthäus 5,22), aber er gab einem Menschen damit nicht die Erlaubnis, gegen den Buchstaben des Gebots zu verstoßen, indem er seinem Bruder das Leben nahm. Der „Geist“ des sechsten Gebots ersetzt offensichtlich nicht seinen „Buchstaben“ und neigt dazu, ihn „groß und herrlich“ zu machen (siehe Jesaja 42,21); dasselbe kann von jedem Gebot des Dekalogs gesagt werden, einschließlich des vierten Gebots (siehe Jesaja 58,13; Markus 2,28).
„Der Buchstabe tötet“. Der „Buchstabe“ war gut, aber er hatte keine Macht, den Sünder vom Todesurteil zu befreien. Vielmehr verurteilte er ihn zum Tod. Das ursprünglich von Gott gegebene Gesetz sollte das Leben fördern (Römer 7,10.11), und so heißt es, es sei „heilig und gerecht und gut“ (V. 12). Das Leben kam mit dem Gehorsam, der Tod mit dem Ungehorsam. Das Gesetz brachte also den Sünder in den Tod, denn „die Seele, die sündigt, wird sterben“ (Hesekiel 18,4.20). „Der Lohn der Sünde ist der Tod“ (Römer 6,23), aber das Evangelium sollte ihm vergeben und das Leben schenken (Kap 8,1-3). Das Gesetz verurteilt den Gebotsbrecher zum Tode, aber das Evangelium erlöst ihn und macht ihn wieder lebendig. (vgl. Psalm 51).
„aber der Geist macht lebendig“. Das Wirken des „Geistes“ vermittelt übernatürliche Kraft. Das vom Gesetz verhängte Todesurteil wird durch die Gabe des Lebens in Christus aufgehoben (1. Johannes 5,11.12). Wenn der Maßstab der Gerechtigkeit Gottes dem Gewissen eines bekehrten Menschen nahegebracht wird, wird er zum Anlass für Gehorsam und Leben. Wenn aber das Gesetz Gottes an das Gewissen des nicht wiedergeborenen Menschen herangetragen wird, verurteilt es ihn zum Tod.

„der Dienst, der den Tod bringt“. Das meint, das jüdische religiöse System, das so pervertiert war, dass es leblos war und denen, die es ausübten, kein Leben geben konnte. In V. 9 nennt Paulus es „Dienst, der zur Verdammnis führt“. Die Verse 7-18 beruhen auf der Erfahrung des Mose, die in 2. Mose 34,29-35 beschrieben wird. Paulus legt hier die höhere Herrlichkeit des Dienstes des „Geistes“ dar, um seine Gegner in Korinth, die Judaisten (siehe 2. Korinther 11,22), zu widerlegen, deren Dienst aus dem „Buchstaben“ und nicht aus dem „Geist“ bestand.

„der mit Buchstaben in Stein gehauen war“. Dies ist eine offensichtliche Anspielung auf die beiden steinernen Tafeln, auf denen die Zehn Gebote geschrieben waren (2. Mose 31,18). Paulus bezieht sich hier auf die zweite Inschrift des Gesetzes auf steinernen Tafeln (2. Mose 34,1-7, 28-35). Die 10 Gebote haben keine Kraft den Menschen aus seinem sündigen Zustand zu retten und ihm zu vergeben, in sofern sind die 10 Gebote ohne das Evangelium ein „Dienst, der den Tod bringt“. Das Evangelium hebt jedoch die Gültigkeit der 10 Gebote nicht auf, es bringt Vergebung und führt den Menschen in Übereinstimmung damit.

„Herrlichkeit“. In 2. Korinther 3,7-18 wird die bleibende Herrlichkeit der vergehenden Herrlichkeit gegenübergestellt, die herrlichere der weniger herrlichen, die neue der alten. In beiden Fällen ist die „Herrlichkeit“ die Herrlichkeit der Gegenwart Christi. Die neue Herrlichkeit ist die volle Offenbarung der Herrlichkeit Gottes in der Person und Gegenwart Christi, der in diese Welt gekommen ist, um von den Menschen gesehen zu werden (siehe Johannes 1,14), und dessen Herrlichkeit für immer bleibt (siehe Hebräer 7). Im mosaischen Amt wurde Christus nur in den vom Zeremonialgesetz vorgesehenen Typen gesehen, aber die Herrlichkeit war dennoch die reflektierte Herrlichkeit Christi. Der Erlöser war hinter einem Schleier aus Typen, Symbolen, Riten und Zeremonien verborgen, aber dieser Schleier wurde bei der Ankunft des großen Gegenbildes weggenommen (siehe Hebräer 10,19.20).
Einige oberflächliche Leser haben aus dieser Passage geschlossen, dass das Gesetz Gottes „abgeschafft werden sollte“. Der Vers sagt jedoch deutlich, dass es die vergängliche „Herrlichkeit“ war, die sich im Antlitz des Mose widerspiegelte, die „aufhörte“. Diese „Herrlichkeit“ verblasste in ein paar Stunden oder höchstens Tagen, aber das Gesetz Gottes, „geschrieben und eingemeißelt in Steine“, blieb in Kraft. Es war der Dienst des Mose und das jüdische System, das vergehen sollte, nicht das Gesetz Gottes (siehe Matthäus 5,17.18). Die Herrlichkeit war nicht auf den steinernen Tafeln und verblasste nicht von ihnen.
Die flüchtige Herrlichkeit auf dem Gesicht des Mose war das Ergebnis seiner Gemeinschaft mit Gott auf dem Sinai. Sie bezeugte denen, die sie sahen, dass Mose in der göttlichen Gegenwart gewesen war, und legte stillschweigend Zeugnis ab von seinem Auftrag als Vertreter Gottes und von der Verpflichtung des Volkes, sich an seine Gebote zu halten. Diese Herrlichkeit sollte die göttliche Quelle und damit die Verbindlichkeit des Gesetzes bezeugen.
Wie das Antlitz des Mose die Herrlichkeit Gottes widerspiegelte, so spiegelten das Zeremonialgesetz und die Dienste des irdischen Heiligtums die Gegenwart Christi wider. Gott wollte, dass die Menschen in alttestamentlicher Zeit die heilbringende Gegenwart Christi in der widergespiegelten Herrlichkeit des typischen Systems wahrnehmen und erfahren sollten. Aber mit dem Kommen Christi hatten die Menschen das Privileg, die Herrlichkeit des Gegenbildes zu sehen (siehe Johannes 1,14), und brauchten nicht mehr die geringere, reflektierte Herrlichkeit, die dem Typus beigegeben war. In den Zeiten des Alten Testaments fanden die Sünder das Heil durch den Glauben an Christus, den, der kommen sollte, ebenso sicher wie in den Zeiten des Christentums.
Aus diesem Grund spricht Paulus von der Verwaltung dieser Riten und Zeremonien als einem „Dienst, der den Tod bringt“. Juden, die es versäumten, Christus im Opfersystem zu sehen, würden in ihren Sünden sterben. An und für sich hat dieses System niemanden davor bewahrt, den Lohn der Sünde zu ernten – den Tod. Und da die meisten Juden zur Zeit des Paulus, einschließlich der Judaisten, die jetzt die Gemeinde in Korinth bedrängten, diese Opfer als wesentlich für die Erlösung ansahen, bezeichnete Paulus das gesamte System treffend als ein „Dienst des Todes“. Es war leblos. Juden und Heiden müssen gleichermaßen das Leben in Christus finden, denn in ihm allein ist das Heil (Apostelgeschichte 4,12). Christus war der Retter Israels in den Zeiten des Alten Testaments, so wahrhaftig wie er heute unser Retter ist.
Das Versagen des jüdischen Volkes, Christus zu sehen und an ihn zu glauben, wie es durch das zeremonielle System verkörpert wurde, kennzeichnet den gesamten Verlauf der hebräischen Geschichte, vom Sinai bis zu Christus. Daher charakterisiert der Ausdruck „Dienst des Todes“ angemessen die gesamte Periode der jüdischen Ordnung, obwohl es natürlich viele bemerkenswerte Ausnahmen gab. Die Verblendung Israels führte schließlich dazu, dass sie Jesus als den Messias ablehnten und ihren Erlöser kreuzigten. Paulus erklärt, dass es mit dem Kommen der größeren Herrlichkeit, die in Christus offenbart wurde, und dem daraus folgenden Verblassen der widergespiegelten Herrlichkeit des typischen Systems keine Entschuldigung mehr für das Verbleiben in einem solchen System geben kann. Mit dem Kommen Christi und der Fülle des Heiligen Geistes ist ein Dienst vorhanden, der das Leben vermitteln kann.

„Dienst, der den Geist gibt“. Das Heilsamt, das Leben vermittelt, wird bezeichnet als (1.) „Amt der Versöhnung“ (2. Korinther 5,18), d.h. ein Amt, durch das die Menschen mit Gott versöhnt werden; (2.) „Amt des Geistes“ (Kap. 3,8); (3.) „Dienst des Wortes“ (Apostelgeschichte. 6,4); und (4.) „der Dienst der Gerechtigkeit“ (2. Korinther 3,9), d.h. ein Dienst, durch den die Menschen lernen können, gerecht zu werden (siehe Römer 8,3.4). Die Argumentation geht vom Geringeren zum Größeren. Dieser Abschnitt stellt eine Reihe von Gegensätzen dar: den Buchstaben und den Geist, die Herrlichkeit, die vergeht, und die Herrlichkeit, die bleibt, Verdammnis und Gerechtigkeit, Mose und Christus. Letzterer ist dem Ersteren in jedem Fall unendlich überlegen (siehe Hebräer 3,1-6).